শঙ্করাচার্য

শঙ্করাচার্য মন্দির সংস্কৃতি ঐক্যের পাঠ শিখিয়েছে।

আদি শঙ্করাচার্য মন্দির সংস্কৃতি ঐক্যের পাঠ শিখিয়েছে। ছোট রাষ্ট্র একজন ব্যক্তির চিন্তা সংকীর্ণ, একজন ব্যক্তি তার রাজ্যের জনগণকে তার নিজের বলে মনে করে, এবং বহিরাগতরা ‘বিদেশী’ বলে মনে করে।

ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের বিকাশের জন্য, তাই, আর্যাবর্ত্য রাজারা সমগ্র পৃথিবীকে ‘এক দেশ’ বা একটি পরিবারে পরিণত করার লক্ষ্যে চক্রবর্তী রাজ্য প্রতিষ্ঠার আদর্শকে লক্ষ্য করেছিলেন।

একজন চক্রবর্তী সম্রাট হওয়ার লক্ষ্য ব্যক্তির সমগ্র ব্যক্তিত্বের বিকাশের জন্য লক্ষ্য দেওয়া হয়েছিল। ‘ক্রাভান্তো বিশ্বামার্যম’ এবং ‘বসুধৈব কুটুম্বকম’-এর আদর্শগুলি প্রাচীন আর্যদের এই চমৎকার জীবন আচরণের মূকনাট্য উপস্থাপন করে।

রাজ্যের ভাগ্য নির্ধারণের অধিকার নেই

সত্যকেতু বিদ্যালঙ্কার তার ‘রাজনীতি শাস্ত্র’ বইয়ের 492 পৃষ্ঠায় লিখেছেন – ‘ভারত এককালে কয়েক হাজার ছোট ছোট রাজ্য ছিল। মালব, শিব, ক্ষুদ্রক, অর্হত, অগ্নেয়দের রাজ্য ছিল পাঞ্জাবে এবং শাক্য, বজ্জি, মল্ল, মোরিয়া, বুলি প্রভৃতি রাজ্য ছিল উত্তর বিহারে। মগধের সম্রাটরা এ সব জয় করে বশীভূত করেন।

এই সমস্ত রাজ্যে বসবাসকারী ‘মানুষ’ যদি ভাগ্য নির্ধারণের অধিকার থাকত (কাশ্মীর সম্পর্কে সেখানকার জনগণের ‘আত্ম-নিয়ন্ত্রণ’ নেওয়ার প্রবক্তারা লক্ষ্য করুন), তাহলে একটি শক্তিশালী ভারতীয় জাতির বিকাশ কখনই সম্ভব হত না। .’ বিদ্যালঙ্কার জির উপরোক্ত উদ্ধৃতি থেকে প্রমাণিত হয় যে, প্রাচীনকাল থেকেই ভারতে একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য রাজনৈতিক প্রচেষ্টা চালানো হয়েছিল এবং এই প্রচেষ্টাগুলি সর্বদা এই বিশাল ভূমিকে একটি জাতি হিসাবে ধরে রেখেছে। হ্যাঁ,

জাতীয়তা নির্ধারক
বিদ্যালঙ্কার একই বইতে আরও লিখেছেন – ‘জাতি সেই রাষ্ট্রকে বলা হয় যার বাসিন্দাদের মধ্যে জাতীয়তার অনুভূতি থাকে এবং নিজেদের মধ্যে ঐক্যের অনুভূতি থাকে। নিম্নলিখিত উপাদানগুলি এই চেতনার উদ্ভবে সহায়ক – বর্ণের ঐক্য, ভাষার ঐক্য, ধর্মের ঐক্য, ভৌগলিক ঐক্য, সংস্কৃতি ও ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের ঐক্য এবং রাজনৈতিক আকাঙ্খার ঐক্য।’

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানীরা যখন ভারতে এই উপাদানগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেন, তখন তারা আমাদের দেখায় যেন গভীর সমুদ্র থেকে বেরিয়ে এসে মুক্তোর অপেক্ষায় একটি খালি বাটি দেখায়। প্রথমে আমাদের কোনো ইতিহাস না থাকার ধাক্কা দেওয়া হয়, তারপর এক এক করে উপরের পয়েন্ট বা জাতীয়তার উপাদানের খালি বাক্স আমাদের সামনে তুলে ধরা হয়।

এই উপাদানগুলিও অপর্যাপ্ত

যাইহোক, আমাদের দৃষ্টিতেও উপরোক্ত জাতীয়তার উপাদানগুলি ভারতের সাথে অপর্যাপ্ত। আমরা বিশ্বাস করি যে যোগ প্রত্যাশিত. এর মধ্যে প্রথমটি হল আত্ম-সংস্কৃতি-অহংকার অনুভূতি, দ্বিতীয়টি হল আধ্যাত্মিকভাবে সমৃদ্ধ, তার সাহিত্যের প্রতি অসীম ভালবাসা, তৃতীয়টি হল দার্শনিক ক্ষেত্রে নিজের আদর্শিক স্বাধীনতাকে কখনও সীমাবদ্ধ না করার জন্য ভারতের বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা, চতুর্থটি একটি অনন্য। বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে অনুকরণীয় সম্প্রীতি স্থাপনের অনুভূতি এবং পঞ্চম, যা বিশ্বে একমাত্র এবং একমাত্র ভারতেই রয়েছে – স্বরাজের স্ব-প্রেরণামূলক এবং অনুকরণীয় উপাদান।

ভারত সম্বন্ধে আমরা বিশ্বাস করি যে, জাতীয়তার বিরাজমান উপাদানের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে উপরোক্ত পাঁচটি উপাদানকে আমরা যদি দেখি, বুঝি এবং পড়ি, তাহলে এই রহস্য নিজেই বোঝা যাবে যে, প্রত্যেক ‘চন্দ্রগুপ্ত’-এর সঙ্গে একজন ‘চাণক্য’ কেন বসে আছে? আর প্রত্যেক ‘শিবাজী’র সাথে একজন ‘সমর্থ গুরু রামদাস’ কেন দাঁড়িয়ে আছেন? ভারত সম্পর্কে এটা জানার মতো সত্য যে এখানে জাতীয় চরিত্র বিনষ্টের পথ প্রশস্ত করার জন্য রাজনীতি স্খলিত হয়েছে নাকি ধর্ম পিছলে গেছে?

তা যেমনই হোক, তবে একটা কথা নিশ্চিত যে দম্পতির একজনের স্বাস্থ্যের অবনতি হলে তার কালো ছায়া অন্যজনের ওপর না পড়ে থাকতে পারে না। কিন্তু যখন জাতীয় স্বাস্থ্য বিকৃত হয়ে যায়, তখন মাদার ইন্ডিয়াও তাকে তার বিড়াল থেকে সরিয়ে একাধিক সেরা ডাক্তার দিতে শুরু করে। আমরা সেই অপেক্ষায় দাঁড়িয়ে রইলাম – যদা যদা হি ধর্মস্য গ্লানির্ভবতি ভারতঃ।

কৃষ্ণ, যিনি অভ্যুত্থানম ধর্মস্য তদাত্মানম্ শ্রীজামায়ম- ঘোষণা করেন, তিনি এখানে আসবেন এবং সম্ভবত আমরা আমাদের চোখ দিয়ে তাকে আবার দেখতে পাব। কিন্তু আমরা ভুলে গেছি যে, দেশ ও সমাজের প্রতিকূল পরিস্থিতি বোঝার জন্য মহামানবরা কোনো প্রকার কোলাহল করেন না, তাঁরা এসে তাঁদের মহৎ কর্মের সমাপ্তিতে জড়িয়ে পড়েন।

সেই মহান ব্যক্তিত্ব

যে সময়ে মুহম্মদ বিন কাসিম এবং গজনভি ভারতে এসেছিলেন, অনেক ব্যক্তিত্ব তাদের নিজস্ব উপায়ে ভারতের জাতীয় চেতনাকে সজীব করেছিলেন। যেন তারা আবার কৃষ্ণ রূপে অবতীর্ণ হয়েছেন ধর্মের এই পৃথিবীতে অনুকরণীয় কাজ করার জন্য। তারা মহাত্মা বুদ্ধের অহিংসা নীতি এবং প্রাপ্ত জাতীয় চরিত্রের অধঃপতন থেকে জাতিকে তুলে এনে মহিমান্বিত বৈদিক ব্যবস্থায় ফিরিয়ে নেওয়ার প্রশংসনীয় প্রচেষ্টা করেছিলেন।

শঙ্করাচার্যের প্রশংসনীয় কাজ

এই নামের প্রথমটি হল আদি শঙ্করাচার্যের নাম। যিনি বৈদিক চিন্তাকে ভুলে গিয়ে সম্পূর্ণ অ-বৈদিক ধারণায় আটকে পড়া ভারতীয় সমাজকে আবার বৈদিক সংস্কৃতির দিকে আসার আহ্বান জানিয়েছেন। শঙ্করাচার্যের মহৎ প্রচেষ্টা যদি 1200 বছর আগে না করা হত, তাহলে এই জাতি অবশ্যই ‘ইসলামী ঝড়ের’ মুখে টিকে থাকতে পারত না।

আমরা আফগানিস্তানে দেখেছি যে এক সময় সেখানে বৌদ্ধদের সংখ্যা বেড়ে গিয়েছিল, যারা ইসলামের রক্তের তরবারি দাঁড়াতে পারেনি এবং তারা খুব স্বাচ্ছন্দ্যে ইসলাম গ্রহণ করেছিল। ফলে দেশের ওই অংশ বৈদিক সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। অতএব, আদি শঙ্করাচার্য বৈদিক সংস্কৃতির রক্ষার জন্য যে প্রচেষ্টা করেছিলেন তা ছিল তাঁর পূজনীয় কাজ।

অনন্য দার্শনিক ও জাতি নির্মাতা

শঙ্করাচার্য ছিলেন একজন অনন্য দার্শনিক ও জাতি নির্মাতা। তিনি পায়ে হেঁটে সমগ্র ভারত ভ্রমণ করেছিলেন এবং মাত্র 32 বছরের জীবনে জাতির জন্য অনেক কিছু করেছিলেন। তিনিই প্রথম মনে করেছিলেন যে জাতীয় চেতনাকে উচ্চারিত ও জাগ্রত রাখতে দেশে চারটি আধ্যাত্মিক ধাম প্রতিষ্ঠা করা উচিত। এই ধামগুলো শুধু দেশে সাংস্কৃতিক জাগরণের দায়িত্বই পালন করেনি, জাতীয়তাবাদের চেতনাকেও শক্তিশালী করেছে।

যাঁরা জাতীয় জাগরণ বা জাতীয় ঐক্য রক্ষায় এই চার ধামের অবদানের সমর্থক নন বা এটাকে নিছক কল্পনা বলে মনে করেন, তাঁরা ভুলে যান যে ভারতে জাতীয় জাগরণের কথা বলতে গিয়ে এই একই লোককে ব্রিটিশদের সরাভারত জুড়ে রেলওয়ে স্থাপনের কথা বলে থাকেন। এখন যদি রেল ইত্যাদির মাধ্যমে জাতীয় জাগরণ সম্ভব হয়, তাহলে চার ধামের মাধ্যমে কেন করা যাবে না? বিশেষ করে যখন দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মানুষ সেখানে যেতেন।

চারধাম প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য ছিল ‘জাতি বাঁচাও সংস্কৃতি বাঁচাও‘। আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রমাণ করার জন্য, আমরা যুক্তি দিয়েছি যে, এমন এক সময়ে যখন জাতি মহাত্মা বুদ্ধের চেতনা দ্বারা বিধ্বস্ত হচ্ছিল এবং ম্লেচ্ছদের ক্রোধ সীমান্তে পড়ছিল, সেই ক্রান্তিকালে দেশকে বৌদ্ধ হওয়া রোধ করার জন্য দেশে বিভিন্ন প্রন্তে মন্দির সংস্কৃতির বিপ্লব ঘটিয়ে হিন্দুদের রক্ষার কাজ করেছিল শঙ্করাচার্য। সেই পরিকল্পনাকে আমাদের ইতিহাসে যথাযথ স্থান দেওয়া হয়নি।

মন্দির রাষ্ট্র মন্দিরের সংক্ষিপ্ত রূপ

মন্দিরগুলি ছিল রাষ্ট্র মন্দিরের ক্ষুদ্রাকৃতি, যেখানে জাতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল। তাই প্রতিটি দেবতার হাতে অস্ত্র ও শাস্ত্র উভয়ই দেওয়া হয়েছিল। এটা আলাদা কথা যে কালক্রমে মন্দির-সংস্কৃতি নিজেই আমাদের জন্য অভিশাপ হয়ে দাঁড়ায়। কিন্তু এর প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য ছিল অত্যন্ত গর্বিত।

চারধাম প্রতিষ্ঠার পিছনে শঙ্করাচার্য উদ্দেশ্য ছিল দেশে এক ধর্ম, এক সংস্কৃতি, প্রতিষ্ঠা করা। সময়ের প্রয়োজন বুঝে বিদেশি হানাদারদের হাত থেকে দেশকে বাঁচাতে এবং স্বরাজের পূজা করতে তিনি সময়ের আগে বা সময়ের প্রয়োজন অনুযায়ী বৈপ্লবিক সিদ্ধান্ত নিচ্ছিলেন।

প্রকৃতপক্ষে তিনিই ‘বন্দে মাতরম’-এর প্রথম স্রষ্টা, যা বঙ্কিমচন্দ্র চ্যাটার্জির পথ প্রশস্ত করেছিল। তিনি বেদের পণ্ডিত ছিলেন এবং বেদের পণ্ডিত হয়ে সারাদেশে ‘স্বরাজ্য’-এর স্ট্রিং-এর পরিপূরক হয়ে তাঁর মহৎ কাজ সম্পাদন করেছিলেন। তিনি মহর্ষি মনু, বিদুর এবং চাণক্যের প্রকৃত মূর্তি ছিলেন যিনি জাতির দেবতার পূজার জন্য একজন দক্ষ কারিগর হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিলেন। বিপথগামী রাজনীতি বা ভ্রান্ত রাষ্ট্রধর্মের সঠিক দিক নির্দেশনা দিয়েছেন। আমাদের দুর্ভাগ্য এই মহান ব্যক্তি বেশিদিন আমাদের মাঝে থাকেননি।

আদি শঙ্করাচার্য মন্দির সংস্কৃতি
আদি শঙ্করাচার্য মন্দির সংস্কৃতি

\

জাতি ঋণী থাকবে

প্রত্যেক মহামানবের সাথেই এমন হয় যে, তার প্রয়াণের পর মানুষ তার অপূর্ণ স্বপ্ন পূরণের শপথ নেয়, কিন্তু স্বপ্ন কারোরই পূরণ হয় না। যত বেশি শিষ্য আছে, যে যায় তার ইচ্ছা তত বেশি, সমান ভাগে বিভক্ত হয়। বিচ্ছেদ দ্বারা যৌথ গঠন কখনই সম্ভব নয়। এই নিয়ম সবসময় মনে রাখা উচিত। শঙ্করাচার্যজির ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটেছিল, কিন্তু তাঁর 32 বছরের সংক্ষিপ্ত জীবনেও তিনি যা করেছিলেন তা জন্য এই জাতি চিরকাল ঋণী থাকবে।

বৈদিক জাতির পরশমণি

এই ঋষির গুণের ফল, চারটি ধাম দেশে সাংস্কৃতিক ও জাতীয় ঐক্য প্রতিষ্ঠায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিল। নিশ্চিত ভাবেই যখন এদেশের জাতীয়তাকে (রাজ্য আকারে) দেখতে বা প্রতিষ্ঠা করার হয়, তখন বিদেশী ষড়যন্ত্র দ্বারা ভেঙ্গে যায়। এর পরেও যদি কেউ ভিন্ন জাতিসত্তার মধ্যে বসবাস করেও আশ্চর্য হয় যে আমাদের একটি জাতীয়তা আছে, তাহলে সে ভারতের চারধাম প্রতিষ্ঠার রহস্য বুঝতে পারবে।

সে তার বিস্ময়ের উত্তর পাবে। যদি তাই হয়, তাহলে চারধামের স্রষ্টা আদি শঙ্করাচার্যের উচ্চ বৈদিক চিন্তাধারাকে প্রতি মাথা নত করতে হবে। আর তাতে করে সত্যিই একজন পরশমণির সাথে যোগাযোগ স্থাপিত হবে। অটল বিহারী বাজপেয়ীর গোল্ডেন চতুর্ভুজ সড়ক প্রকল্প ছিল আদি শঙ্করাচার্যের জাতীয়তাবাদী চিন্তাধারাকে অভিবাদন জানাতে পুষ্পস্তবক অর্পণ অনুষ্ঠান। যা জাতি বুঝতে পারেনি।

কিংবদন্তিরা অনুপ্রেরণা পেয়েছেন

শঙ্করাচার্য জগন্নাথপুরী, উজ্জিনী, দ্বারকা, কাশ্মীর, নেপাল, বলখ, কাম্বোজ ভ্রমণ করেন এবং ভারতীয় বৈদিক ধর্মকে ডিন্ডিম হিসাবে ঘোষণা করেন। পরবর্তীতে নরেন্দ্র দেব তাঁর এই রূপের পূজা করেন, তারপর তিনি নরেন্দ্র থেকে বিবেকানন্দ হয়ে আবার বৈদিক ধর্মে পরিবর্তিত হন। যখন যুবক মুল শঙ্কর (যার উৎপত্তিস্থল শঙ্কর) এটিকে সত্যে প্রতিষ্ঠা করার কাজটি গ্রহণ করেন, তখন তিনি মুলশঙ্কর থেকে মহর্ষি দয়ানন্দ হন।

দেশভ্রমণকালে তিনি যেখানেই পা দিয়েছেন, সেখানেই দেশপ্রেমের রসে সিক্ত এমন সজিবের উদয় হয়েছে যে, তার রস পান করে বহু মানুষের জীবন বদলে গেছে এবং সেই অমৃতের ছোবলে দেশ স্বরাজে ধন্য হয়েছে। সবসময় জন্য সংগ্রাম তাঁর শিষ্যরা যখন পাপে আটকে গিয়ে অ-বৈদিক পথ অনুসরণ করে ‘স্বরাজ্য’ প্রদীপের শিখা জ্বলতে থাকে, তখন মহর্ষি দয়ানন্দ সেই প্রদীপে বেদের আত্মপ্রতিফলনের এমন তেল ঢেলে দেন যে এক প্রদীপের হাজার কোটি প্রদীপ জ্বলে ওঠে। 

শঙ্করাচার্যর মন্দন মিশ্রের সঙ্গে তর্ক

বৌদ্ধ ধর্মের আচার্য মন্ডন মিশ্রের সাথে ইতিহাসে আচার্য শঙ্করের একটি বিখ্যাত বিতর্ক হয়েছিল। বিতর্কের একটি কঠোর শর্তও ছিল যে এই বিতর্কে যে পরাজিত হবে সে বিজয়ীর ইচ্ছা গ্রহণ করবে। মন্ডন মিশ্র হারলে তাকে সন্ন্যাসীর জীবন ধারণ করতে হবে, আর শঙ্কর হারলে সে তার গেরুয়া পোশাক ত্যাগ করে গৃহস্থের জীবন গ্রহণ করবে। শর্ত মানা হল বিতর্কে বিচারকের ভূমিকা দেওয়া হয় মন্দন মিশ্র বিদ্যার্থীর স্ত্রীকে। তিনি বিতর্ক শেষে শঙ্করাচার্যের পক্ষে সিদ্ধান্ত দেন। ফলস্বরূপ, তার স্বামীকে গেরুয়া পোশাক পরিধান করে সন্ন্যাস দীক্ষা নিতে হয়েছিল। ইতিহাসে এটি একটি সুন্দর ঘটনা। আধ্যাত্মিকতায় বিশ্বাসী ভারতেই এই ঘটনা ঘটতে পারে। তাই মর্যাদা ও আদর্শ প্রতিষ্ঠাকারী মহাপুরুষদের ইতিহাসকে শ্রদ্ধা করতে হবে।

আদি শঙ্করাচার্য কতটা দূরদর্শী ছিলেন?

কৃষ্ণ বল্লভ দ্বিবেদী, চারধাম সংকল্প প্রতিষ্ঠার জন্য আচার্য শঙ্করের প্রচেষ্টাকে বিবেচনা করে, তাঁর ‘ভারত নির্মাতা’ গ্রন্থে লিখেছেন:- ‘তাঁর এই বিশাল প্রচেষ্টার মূল উদ্দেশ্য ছিল আমাদের ভিন্ন জাতীয় বৈষম্যকে একক সাংস্কৃতিতে একত্রিত করা। এই মহাদেশটিকে আবার গঠন করে মহাজাগতিক স্তরে উন্নীত করার একটি গভীর সংকল্প। এই ঐতিহাসিক সত্যের মাধ্যমে আমরা এর ভৌত প্রমাণ পাচ্ছি যে, তাঁর পরেও দেশের উত্তর, দক্ষিণ-পূর্ব ও পশ্চিমাঞ্চলের জাগরণের আচার-অনুষ্ঠান চালিয়ে যাওয়ার জন্য এই মহামানব যে চারটি প্রধান ধর্মীয় কেন্দ্র বা ভিক্ষু প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি সুদূর সীমান্তে চারটি গুরুত্বপূর্ণ ধাম প্রতিষ্ঠার পিছনে দূরদর্শীতা প্রমাণ দিয়েছেন।

শঙ্করাচার্য: মন্দির সংস্কৃতিও একটি জরুরি ধর্ম ছিল

ভারতে মন্দির সংস্কৃতি যেভাবেই আসুক না কেন, এটি সম্পর্কে একটি সত্যও রয়েছে যে সেই সময়ে এটি আমাদের জন্য একটি জরুরি ধর্ম ছিল। রাজনীতি যখন খণ্ড-বিখণ্ড হচ্ছিল এবং একটি সর্বজনীন কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব প্রদানে সম্পূর্ণরূপে ব্যর্থ হয়ে উঠছিল, সেই সময়ে দেশের ধর্মীয়, নীতিবান মানুষ মন্দিরকে জাতীয় আলোচনা ও ধর্ম আলোচনার একটি উত্তম মাধ্যম বলে মনে করত।

মন্দির সংস্কৃতি সময়ের সাথে সাথে বিকৃত হয়েছে, কিন্তু এর উদ্দেশ্য ছিল পবিত্র। যারা রাজনৈতিক শিবিরে না যাওয়াকে সঙ্গত মনে করতেন না, তারা মন্দিরের মাধ্যমে জাতীয় আলোচনায় অংশ নিতেন। অধিকাংশ মন্দির রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছে। তাই এটা স্পষ্ট যে রাষ্ট্রীয় জনগণও জাতির আলোচনায় অংশগ্রহণের সুযোগ পেয়েত। এ কারণেই ছোট ছোট রাষ্ট্রের মালিক হওয়া সত্ত্বেও কেউ কখনো স্বাধীন দেশ প্রতিষ্ঠা করেনি, এমন দাবিও করেনি। 

শঙ্করাচার্য: ভক্তি ও দেশপ্রেমের প্রতীক মন্দির
শঙ্করাচার্য: ভক্তি ও দেশপ্রেমের প্রতীক মন্দির

একটা সময় আরব বর্বর হানাদারদের হাত থেকে রক্ষা পেতে মানুষ যেমন বনে-জঙ্গলে বসবাস শুরু করেছিল, তেমনি দেশের ধর্মপ্রাণ মানুষও তাদের ধর্ম পালনের জন্য মন্দিরের সংস্কৃতি প্রচার করেছিল। বিদেশিরা যখন দেশে হানা দিচ্ছিল, ঠিক সেই সময়ে দেশে মন্দির সংস্কৃতির প্রসার ঘটছিল। এমন এক মহিমান্বিত আভাস পেশ করে কৃষ্ণবল্লভ দ্বিবেদী তাঁর একই বইতে লিখেছেন- ‘খাজুরাহো, ভুবনেশ্বর, উদয়পুর, (মধ্যপ্রদেশ) ওসিয়া, মোধেরা, সিদ্ধপুর, সোমনাথ ও দেলওয়ারা (আবু) একদিকে সার্জনদের দেশব্যাপী ঢেউয়ের ঢেউ। আদির ‘নগর শৈলী’র মহান উত্তরের মন্দির এবং অন্যদিকে কাঞ্চিপুরম, আইহোল, পাট্টডাকল, থাঞ্জাভুর, সোমনাথপুর, হালেভিড, বেলুর প্রভৃতি স্থানে ‘দ্রাবিড়’ এবং ‘ভেসুরা শৈলীর’ দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরগুলির দুর্দান্ত শিল্প সৃষ্টি করেছিল।

শঙ্করাচার্য: ভক্তি ও দেশপ্রেমের প্রতীক মন্দির

ভারতের বৈদিক ধর্ম প্রাচীনকাল থেকেই মানুষকে ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি ও দেশপ্রেমের পাঠ শিখিয়েছে। প্রাচীনকালে ঋষিদের আশ্রম থেকেও অনুরূপ প্রতিধ্বনি বের হতো। পরবর্তীকালে, আশ্রমগুলি গুরুকুল দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় এবং তার পরে মন্দির সংস্কৃতি আসে। যদিও মন্দির সংস্কৃতি আশ্রম সংস্কৃতির চেয়ে দুর্বল ছিল, কিন্তু একই সংস্কৃতির উত্তরসূরি ছিল যার উদ্দেশ্য ছিল মানুষকে ভগবানের প্রতি ভক্তি ও দেশপ্রেমের পাঠ শেখানো।

ভারতীয় ইতিহাসবিদরা পশ্চিমা বিশ্বের চিন্তাধারায় যে বস্তুগত জাতীয়তাবাদ দেখেন, তার বীজ ভারতে খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছেন, যা সংকীর্ণ মানসিকতা এবং তুচ্ছতাচ্ছিল্যের দ্বারা চিহ্নিত। যেখানে ভারতীয় ঋষিদের দেশপ্রেম ছিল এর থেকে আলাদা। এর মধ্যে আধ্যাত্মিক জাতীয়তাবোধ ছিল। যার লক্ষ্য ছিল মানবতাবাদ এবং একটি পরিবার এবং একটি সরকারের অধীনে সমগ্র বসুধাকে বিকশিত করার জন্য চমৎকার ঐশ্বরিক ধারণা ছিল।

এই ঐশ্বরিক ধারণার পবিত্র উদ্দেশ্য ছিল সকলকে ঐক্যবদ্ধ করা এবং সকল ভেদাভেদ ভুলে এক হওয়া। যার মধ্যে দিয়ে আপনি পুরো বাগানের সর্বত্র হাঁটুন এবং আনন্দ অনুভব করুন।
এই ধারণা থেকে মহিমান্বিত ও ঐশ্বরিক পরিবেশ সৃষ্টির জন্য একটি মহৎ ও ঐশ্বরিক স্থান সৃষ্টির প্রয়োজন ছিল এবং এই মহৎ ও ঐশ্বরিক স্থানটিকে মন্দির বলা উচিত।

মনস্বী গাইড

কবি মগ বলেছেন, পাহাড়ে উচ্চতা আছে, গভীরতা নেই এবং সমুদ্রে অসীম গভীরতা আছে, উচ্চতা নেই। কিন্তু অলঙ্ঘনীয় হওয়ায় উভয়েই মনের মধ্যে বিরাজমান, অর্থাৎ কোন মানুষের একার পক্ষে পাহাড়ের মতো উঁচু এবং সমুদ্রের মতো গম্ভীর, হওয়া খুবই কঠিন।

এই মনস্বীতার সঠিক নির্দেশনায় আমরা ১২৩৫ বছর স্বাধীনতা সংগ্রাম চালিয়ে যাই। স্বতন্ত্র বীর সাভারকরের এই কথার প্রতি আমাদের মনোযোগ দেওয়া উচিত- যদি ধৈর্যশীল, দূরদর্শী সংস্কারক, রাজনীতিবিদ, ধর্মতাত্ত্বিক, মহান চিন্তাবিদ এবং কর্মবীর সেই অন্ধকার ঐতিহ্যের সময় সেই সমস্ত বইয়ের জাল দূর করতে বিভিন্ন প্রমাণে হস্তক্ষেপ না করতেন। তার প্রভাবে জাতির ধর্ম রক্ষার উপায় এবং সেই ধর্ম সমরে ম্লেচ্ছ শত্রুদের পরাজিত না করলে হিন্দু ধর্মের সংখ্যাগত শক্তি এবং জাতির ধ্বংস অনিবার্য হয়ে পড়ত।

দেশের প্রচলিত ইতিহাসে আদি শঙ্করাচার্য এবং মন্দির সংস্কৃতিকে যথাযথ স্থান দেওয়ার ক্ষেত্রে, ধর্মনিরপেক্ষ ইতিহাসবিদরা এক শ্রেণীর সাধুবাদ নেওয়ার দুর্দান্ত কাজ করেছেন। এটা জাতির বিরুদ্ধে অপরাধ, যে সত্য ভারতকে পরাজিত ও পরাধীন হতে দেয়নি, তার অবহেলা আত্মপ্রতারণা ছাড়া আর কিছুই নয়।

আর পড়ুন…..