নীরবতা থেকে শক্তি, নীরবতা, হৃদযয়ের প্রেম এবং আত্মার বাসস্থান এবং আত্মার ভাষা। নীরবতা ইংরেজি নয়, হিন্দিও নয়, উর্দুও নয়, বরং হৃদয়ের ভাষা। হৃদয় প্রেম এবং আত্মার বাসস্থান, তাই এটি প্রেম এবং আত্মার ভাষা। আমাদের এটা শিখতে হবে না, এটা প্রকৃতি ও ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর। এটা বিবেকের গল্প।
নীরবতা থেকে শক্তি
নীরবতা মানে কেবল কথা, কথা বা ভাষার অনুপস্থিতি বা নীরব থাকা নয়, নীরবতা মানে মনের অনুপস্থিতি। কোলাহল, কথার প্রভাব বা কন্ঠস্বরের থেমে যাওয়া নিছক নীরবতা নয়, নীরবতা মানেই অস্তিত্ব বিলীন হওয়া। নীরবতা অস্তিত্বের ভাষা, নীরবতা অন্তরাত্মার কণ্ঠহীন সঙ্গীত, যা কেবল মনের নিমগ্নতার মাধ্যমে পাওয়া যায়। নীরবতা হল আত্মার সুবাস, এটি চুলকে তৃপ্ত করে এবং দৈত্যের কাছে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে।
বাইরের নীরবতা সুরেলা সঙ্গীতের সাথে ভেতরের ছন্দের সংযোগ ঘটাতে সহায়ক। আমাদের অভ্যন্তরীণ সত্তা আমাদের আত্মার প্রকৃতি। এমন এক অসীম, আনন্দময়, অলৌকিক, চিরন্তন, অনন্ত, অনন্ত, অদ্বিতীয় এবং নিঃশব্দ আত্মার আলোকসজ্জা ছাড়া চিরন্তন নতুন আলো রয়েছে, যা কেবল অন্তঃচক্ষু দ্বারাই লালিত হতে পারে।
নীরবতা মানে মনের দ্রবীভূত হওয়া, অর্থাৎ মন আর নেই, অদৃশ্য হয়ে গেছে, শূন্য হয়ে গেছে, ভিতরের ভাষা, কোলাহল শেষ হয়ে গেছে, তারপর যে ঘটনা ঘটে সেটিই নীরবতার ঘটনা।
এই ঘটনা মানুষের আত্মাকে বদলে দেয়। জীবনকে পূর্ণতা দেয়। এই ঘটনার পর মানুষ আর শান্ত মনের অবস্থায় যা ছিল তা আর নেই। তার চিন্তায়, চিন্তায়, তার ধারণ ক্ষমতায় এক অন্যরকম উজ্জ্বলতা আসে। সে মানুষ থেকে ঋষি হওয়ার প্রক্রিয়ার দিকে অগ্রসর হতে থাকে।তার চিন্তায়, চিন্তায়, তার ধারণ ক্ষমতায় এক অন্যরকম আভা আসে। সে মানুষ থেকে ঋষি হওয়ার প্রক্রিয়ার দিকে অগ্রসর হতে থাকে। তার চিন্তায়, চিন্তায়, তার ধারণ ক্ষমতায় এক অন্যরকম উজ্জ্বলতা আসে। সে মানুষ থেকে ঋষি হওয়ার প্রক্রিয়ার দিকে অগ্রসর হতে থাকে।
যখন মন থাকে না, তখন শান্তির অনুভূতি হয়। মানুষ প্রকৃত অর্থে তার দেবত্ব লাভ করে। মানুষ তখনই মাথা নত করতে শেখে যখন মন শূন্য হয়, অন্যথায় তার মধ্যে অহংবোধ থাকে। তাই আমাদের ঋষিরা শাস্ত্রে বলেছেন যে একজন সাধকেরও সপ্তাহে একদিন নীরব থাকার অভ্যাস করা উচিত, যাতে আমাদের অন্তরের শান্তি, হিংসা, বিদ্বেষ, প্রতিযোগিতা, উত্তেজনা, বেদনা, ক্রোধ, হিংসা ও দুঃখ সবই দূর হয়। নীরব. এটা মুছে দিতে হবে. যেখানে মনের অশান্তি ও অশুদ্ধতা জ্বলে। সোনা হয়ে যায় কুন্দন।
নীরবতা হল শরীর, মন, সমস্ত সমতলে বাক তৈরি করার শিল্প, বাকশক্তির নীরবতা, অর্থাৎ সমস্ত ক্রিয়াকে অকার্যকর করে দেওয়া, এবং যা অবশিষ্ট থাকে তা হল, আধ্যাত্মিক অর্থে, তিনিই সঠিক সন্ধানকারী। , ঋষি-মুনি।
প্রায়শই যখন আমরা নীরব থাকি, তখন আমাদের বক্তৃতা নীরব থাকে, কিন্তু আমরা শরীরের সাথে কথা বলতে শুরু করি। লেখার মাধ্যমে, অঙ্গভঙ্গি এবং অন্যান্য অনেক অভিব্যক্তি কথোপকথন শুরু করে। এটা নীরব নয়। এমনকি যখন আমরা চুপচাপ বসে থাকি, আমরা আমাদের মন থেকে অনেক চরিত্র তৈরি করি যেমন আত্মীয়, বন্ধু এবং শত্রু ইত্যাদি। বাস্তবে কেউ নেই, কিন্তু কথোপকথন আর আলোচনা শুরু হয় কল্পনায়। তবে এটি নীরবতা নয়, এটি নীরবতার প্রস্তুতি, আমাদের নিজেদের মধ্যে অবতরণের প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে আমরা আমাদের চিন্তায় শুভ ভাব আনতে পারি।
ধ্যান, স্বাস্থ্য এবং সামগ্রিকতার ভাষা নীরবতা। বসুন, ঘুমান, শরীরের প্রতিটি নড়াচড়া সম্পর্কে সচেতন হন। শরীরের নড়াচড়া, পাশ বদলানো, অর্থাৎ শরীরের বিভিন্ন নড়াচড়া শরীরের নড়াচড়ার লক্ষণ। আপনি শরীরের এই ভাষা, অর্থাৎ প্রতিটি নড়াচড়া সম্পর্কে যত বেশি সচেতন হবেন, ততই শরীর নীরবতায় নামবে, শ্বাস হল শরীর, মন এবং চেতনার মধ্যে সেতু।
শ্বাস সেতুর সাহায্যে আত্মার মধ্যে নামার সময় প্রথমে শরীর, তারপর মনের ওপারে নীরবতা, যেখান থেকে আমাদের আত্মার যাত্রা শুরু হয়। যাকে বলে অপূর্ব আনন্দ, তা জীবনের অপরাজেয় ধ্বনি, অজপ জপের সুমধুর ধ্বনি যা কেবল অনুভব করা যায়, সঙ্গীতের নেশা যা কেবল নীরব অন্বেষীরাই অনুভব করতে পারে।
যখন আমরা নীরবতা পালন করি, তখন একটি অতুলনীয় আনন্দ হয়, যার ফলে আমাদের শরীরে শক্তির একটি নতুন পারমাণবিক বিস্ফোরণ ঘটে, প্রচুর শক্তি সঞ্চিত হয় এবং সঞ্চিত হয়। আমাদের বৈদিক ঋষিরা এই শক্তিকে বর ও অভিশাপ হিসেবে ব্যবহার করে আসছেন।
তাই শাস্ত্রে নীরবতাকে শ্রেষ্ঠ বলে মনে করা হয়েছে। কারণ নীরবতার মাধ্যমে আমরা শক্তি পাই। এটি নিজেই অনন্য, যার মাধ্যমে অভিশাপ দেওয়ার ক্ষমতা আমাদের মধ্যেও আসে। দৃষ্টি, আকাশ, স্বাস্থ্য, উপাসনা, নীরবতা একে অপরের সমার্থক। যেমন, ছুটির মানে খুব ভালোভাবে না বোঝার কারণে ওই দিনে বেশিরভাগ চাপ, বোঝা আর আবর্জনা শরীর ও মনকে ভরিয়ে দেয়।
ছুটির দিনে, এই ব্যস্ত জীবনের সমস্ত কর্মকাণ্ড থেকে নিজেকে মুক্ত করার চেষ্টা করুন। আপনার অন্তরাত্মাকেও কিছু সময় দিন, তারপর প্রতিদিনের কাজ থেকে নিজের জন্য কিছু সময় বের করে আপনার ইশতা ও গুরুর ছবির সামনে কিছু মুহূর্ত নীরব থাকার চেষ্টা করুন এবং তাদের ছবি দেখার চেষ্টা করুন। কয়েকদিনের প্রচেষ্টার পর, আপনি অনুভব করবেন যে আপনার মধ্যে একটি নতুন শক্তি, চেতনা প্রবেশ করতে শুরু করেছে।
আপনি অনুভব করতে শুরু করবেন যে সত্যিকার অর্থে আপনার জীবনে কিছু পরিবর্তন আসতে শুরু করেছে, আপনি যদি ক্রমাগত প্রচেষ্টা করেন তবে অবশ্যই আপনার জীবনে নতুন কিছু তৈরি হবে, নীরবতার অনেক শক্তি রয়েছে, আপনি যত মন্ত্রই উচ্চারণ করুন না কেন, যোগ, হবন প্রভৃতি আদির ক্রিয়া করুন, কিন্তু যতক্ষণ না আপনি কয়েক মুহূর্ত নীরবতা পালন করবেন না, ততক্ষণ আপনি কিছুই অনুভব করবেন না এবং বেশিরভাগ সাধক এই একই ক্রিয়া করেন না।
তারা মন্ত্র জপ করে, কিন্তু মন্ত্র জপ শেষ হওয়ার সাথে সাথে তারা এমন কিছু কাজে লিপ্ত হয়, যার ফলে যা হয় তা হল আমরা যা কিছু মন্ত্র, জপ, পূজা, পাঠ করি না কেন, আমাদের সমস্ত অনর্থক কথাবার্তা ধ্বংস হয়ে যায়। তাই তো আমাদের ঋষিরা বলেছেন-
মন্ত্রপূজা, একাগ্রতা ও ধ্যান।
নিঃশব্দ ধারণেন লভ্যতে শক্তিবৃদ্ধিস্তব চ।
অর্থ- যখনই মন্ত্র জপ, উপাসনা ইত্যাদি করবেন তখন একাগ্র চিত্তে করবেন, যে কোনো সাধনার পূর্বে নীরবতা অবলম্বন করবেন এবং কারো সাথে কথা বলবেন না এবং পূজা, সাধনা শেষ হলে কিছুক্ষণ নীরব থাকুন এবং নিরব থাকুন কিছুক্ষণ।
গুরুর ছবির দিকে শান্তভাবে তাকিয়ে যদি আপনি সাধনার সময় এমন কোনো কাজ করেন, তাহলে আপনি নিশ্চিতভাবেই অনুভব করবেন যে আপনার শরীরে শক্তি বৃদ্ধি পাচ্ছে। তাই চাকরিতে রবিবার ছুটি দেওয়া হয়। আপনি যাতে সেই দিনটি নীরব থাকার মাধ্যমে আপনার শরীরকে শক্তিতে পূর্ণ রাখতে পারেন, ছুটির অর্থ ইংরেজিতে হোলি-ডে বলা হয়, অর্থাৎ, পবিত্রতম দিন, অর্থাৎ স্বাস্থ্যের দিন, অর্থাৎ দিনটি। নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়া।
নীরবতার শুধু স্বাস্থ্য ও আধ্যাত্মিক দিকই শক্তিশালী ও শক্তিশালী নয়, নীরবতা পারিবারিক, সামাজিক, রাজনৈতিক, পরিবেশগত, নান্দনিক ও নৈতিক সম্পর্কের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখে সব ধরনের সমাধান করতেও সবচেয়ে বেশি সক্ষম।
মহাত্মা গান্ধীর অহিংস অস্ত্র ছিল নীরবতা ও উপবাস, যার ভিত্তিতে জাতি স্বাধীন হয়েছিল। আমাদের ধর্মীয় জীবনধারা নীরব। নীরব থাকার দ্বারা, মনের দ্বিধা শেষ হয়, সমস্ত ইন্দ্রিয় ও প্রবৃত্তির অহংকার বিনষ্ট হয়, আত্মা শাসিত হয়, ইন্দ্রিয় ও প্রবৃত্তি আত্মার নির্দেশ অনুসারে কাজ করে। নীরবতা হল স্ব-শৃঙ্খলার অনুশীলন।
নীরবতা থেকে শক্তি: নীরবতার মাধ্যমে সৃজনশীল শক্তি বৃদ্ধির পাশাপাশি নীরবতাই হল আধ্যাত্মিক সাধনায় সাফল্যের মাধ্যম।
1. যেখানেই সম্ভব, নীরব থাকুন।
2. যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুই কথা বলুন।
3. সকাল এবং সন্ধ্যায় একটি নির্দিষ্ট সময় ঠিক করুন এবং সেই সময়ে নীরবতা পালন করুন।
4. এখন পর্যন্ত তুমি অনেক হৈ চৈ করেছো, বড় বড় কথা বলেছো, অনেক কথা বলেছো, এখন সাহস করে দেখো, অমূল্য হয়ে যাবে।
5. কখনও গাছ, ফুল, গাছপালা, জলপ্রপাত, নদী, সমুদ্র বা হ্রদের তীরে বসে তাদের কণ্ঠস্বর, তাদের গান শুনবেন না। শুধু শুনুন, প্রতিক্রিয়া করবেন না, আপনি নীরবতার কণ্ঠহীন সঙ্গীত শুনতে সক্ষম হবেন।
6. একটি ফুলের গাছের কাছে বসুন, শুধু এটি দেখুন, ভাল বা খারাপ বিশ্লেষণ করবেন না, শুধু দেখুন, আপনি সত্যের নীচে প্রবেশ করবেন, যেখানে অসীম নীরবতার আনন্দময় রাজ্য রয়েছে। ঠিক যেমন তাকে একই রূপে দেখে কোনো উপায় ছাড়াই নীরবতার দিকে নিয়ে যায়।
সত্য বলা যাবে না। সত্যকে লিপিবদ্ধ করা যায় না, সত্য কেবল অনুভব করা যায় এবং উপলব্ধি করা যায়, আমাদের আত্মার প্রকৃতি হল নীরবতা, যা ভিতরে রয়েছে। অতীত-ভবিষ্যতের চিন্তার উচ্ছৃঙ্খল ভিড়ে বাইরে ও ভেতরে নিস্তব্ধতা ঘুমিয়ে পড়েছে। নীরবতা উপরোক্ত ব্যবহারের মাধ্যমে রোগ এবং স্বাস্থ্যের বিরুদ্ধে একটি অদম্য অস্ত্র।
নীরবতা একটি অভ্যন্তরীণ যাত্রা। এ যাত্রায় কোনো সঙ্গী বা আত্মীয় নেই। এই দীর্ঘ যাত্রা একাই কাভার করতে হয়। একা থাকার ভয় নীরবতার যাত্রায় বাধা হয়ে দাঁড়ায়। যদি না আমরা কারো সাথে থাকতে পারি না। নীরবতা হল ঈশ্বরের সাথে থাকার যাত্রা।
নীরবে দেহ ও মনের বাকশক্তি নষ্ট হয়ে যায়, আমরা শূন্যতা হয়ে যাই, মন সম্পূর্ণরূপে নিজেদের মধ্যে নিমজ্জিত হয়, তবেই ধ্যান ও সমাধির প্রস্ফুটিত হয়, যার ফলে জীবনে প্রেম ও মাধুর্য লাভ করা সম্ভব হয়।
আমাদের পাশে থাকতে একটি লাইক দিয়ে রাখুন।-ধন্যবাদ
নীরবতা থেকে শক্তি নীরবতা থেকে শক্তি নীরবতা থেকে শক্তি নীরবতা থেকে শক্তি নীরবতা থেকে শক্তি নীরবতা থেকে শক্তি
আর পড়ুন…
- অরোভিল: ভারতের কোন শহর যেখানে টাকা চলে না, সরকারও নাই? এমন একটি জায়গা যেখানে ৪০টি দেশের মানুষ বাস করে
- কেন সব রাফাল আম্বালায় রাখা হয়েছে?
- পৃথিবীর বসয় কত: হিন্দুধর্ম মতে, আমরা সময়ের কোন স্তরে আছি?
- কেন আম্বেদকরের দ্বিতীয় বিয়েকে তার সম্প্রদায়ের লোকেরা ব্রাহ্মণদের ষড়যন্ত্র বলে মনে করছে?
- প্রযুক্তি কি মানুষকে ভবিষ্যতে অমরত্ব দিতে পারে? – মানুষ কি অমর হতে পারে?
- এবার ভারতেই তৈরি হবে বিমানের ইঞ্জিন।
