এই যুগের আর্কিটেকচারটি ইন্দো-সারেসনিক বা পাঠান অনুপযুক্ত, যেমন ফার্গুসন এবং অন্যান্য কিছু বিদ্বান করেছেন, এবং আত্মাকে এবং দেহে সম্পূর্ণ ভারতীয় হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, যেমন আমরা লোকদের বিশ্বাস করতে বলি। প্রকৃতপক্ষে এটি ভারতীয় রীতি ও শৈলীর মিশ্রণ ছিল, যেমন তৎকালীন সংস্কৃতির অন্য কয়েকটি ক্ষেত্রে ঘটেছিল, স্যার জন মার্শাল লিখেছিলেন যে ভারতীয় ইসলামী শিল্পটি কেবল ইসলামী শিল্পের স্থানীয় রূপ নয় এবং এটি কেবল হিন্দু শিল্পের রূপান্তরিত রূপ নয়। … .. ভারতীয় ইসলামী স্থাপত্যগুলি মূলত উভয় উত্স থেকেই তার প্রকৃতি অর্জন করেছে, যদিও দুটি অংশ সর্বদা এক নয়।
কোনও সন্দেহ নেই যে ভারতে কিছু ব্রাহ্মণ, বৌদ্ধ এবং জৈন রীতি ছিল, যখন সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে ইসলামিক প্রভাবগুলি ধীরে ধীরে দেশে প্রবেশ করছিল। একই সাথে, আমাদের লক্ষ করা উচিত যে আমরা সাধারণত ইসলামিক শিল্প যাকে বলে থাকি তা একই জাতিগত এবং একক শৈলীর নয়, আরব, জরথাস্ট্রিয়ান এবং তুর্কিদের – যেমন পশ্চিম মধ্য এশিয়া, উত্তর আফ্রিকা এবং দক্ষিণ-পশ্চিম ইউরোপের ইসলামের অনুসারী। তিনি তাঁর সাথে বিভিন্ন অংশের শিল্প নিয়ে এসেছিলেন। এই যুগে, প্রাচীন ভারতীয় শিল্পের বিভিন্ন শৈলীর সাথে ধর্ম এবং ব্যক্তিগত আগ্রহের প্রয়োজনীয়তা অনুসারে জৌনপুর, বাংলা, বিজাপুর, গুজরাট প্রভৃতি প্রতিটি প্রদেশে পৃথক পৃথক স্থাপত্যের নতুন শৈলীর বিকাশ ঘটে। দিল্লির আর্কিটেকচারে, সেখানে মুসলমান সংখ্যাগরিষ্ঠ হওয়ার কারণে, ইসলামিক প্রভাব বেশি ছিল। অন্যদিকে, জৌনপুর এবং ডেকানের স্থানীয় শৈলীগুলি আরও উন্নত ছিল, যখন বাংলায় বিজয়ীরা কেবল ইট দিয়ে নির্মাণের অনুশীলনই গ্রহণ করেননি, পাশাপাশি তাদের ভবনগুলি অভদ্রভাবে কাটা এবং moldালাই সজ্জায় সজ্জিত করেছিলেন, যা (অলঙ্করণ) হিন্দু নমুনার স্পষ্ট অনুকরণ ছিল। একইভাবে, পশ্চিমা ভারতেও তিনি সুন্দর গুজরাটি রীতিটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করেছিলেন, যেখানে মধ্যযুগীয় ভারতের বেশ কয়েকটি সুন্দর ভবন নির্মিত হয়েছিল। কাশ্মীরে তিনি অনন্য কাঠের আর্কিটেকচার দিয়েও একই কাজ করেছিলেন, যা (কাঠের স্থাপত্য) অবশ্যই হিমালয়ের part অংশে প্রচলিত ছিল।
স্থাপত্যশৈলীর বিদেশী এবং দেশীয় শৈলীর এই মিশ্রণটি নির্দিষ্ট কারণে সম্ভব হয়েছিল। মুসলমানদের ভারতীয় কারিগর এবং ভাস্করদের নিযুক্ত করার প্রয়োজন হয়েছিল, যারা স্বাভাবিকভাবেই তাদের কাজে তাদের দেশ জুড়ে ছড়িয়ে পড়া শিল্প ঐতিহ্যের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। একই সময়ে, মুসলিম আক্রমণের প্রাথমিক যুগে মসজিদগুলি হিন্দু এবং জৈন মন্দিরগুলির সামগ্রী দ্বারা নির্মিত হত এবং কখনও কখনও বিজয়ীদের চাহিদা অনুসারে মন্দিরগুলি কিছুটা রূপান্তরিত হয়। আবার, ভারতীয় এবং ইসলামী শৈলীর মধ্যে কিছু অদ্ভুত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও দুটি লাঠির মধ্যে একটি মিল ছিল যা তাদের ভেজালকে সহায়তা করেছিল। অনেক হিন্দু মন্দির এবং মুসলিম মসজিদের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হ’ল তাদের একটি উন্মুক্ত অঙ্গম ছিল, যার চারপাশে ঘর বা কলাম ছিল। যে মন্দিরগুলি এই পদ্ধতিতে নির্মিত হয়েছিল সেগুলি প্রাকৃতিকভাবে মসজিদে রূপান্তরিত হতে পারে এবং বিজয়ীরা প্রথমে এগুলি ব্যবহার করেছিলেন। তারপরে একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য, যা দুটি ধারার মধ্যে একটি সাধারণ যোগসূত্র হিসাবে কাজ করেছিল, তা ছিল ইসলামী এবং হিন্দু উভয় শিল্পই দৃ arts়ভাবে সজ্জিত ছিল। অলঙ্করণটি অন্যটির মতোই ছিল। উভয়ই তাদের বেঁচে থাকার জন্য এটির উপর নির্ভরশীল।
দিল্লি রীতির সর্বোত্তম উদাহরণ হ’ল কুতুব শ্রেণীর মসজিদ। এর মধ্যে সর্বাধিক বিখ্যাত কুতুব মিনার। এর বৈশিষ্ট্যগুলি হ’ল- স্থায়ী মিনারগুলি, সুন্দর অক্ষরে লিখিত শিলালিপি এবং বারান্দার নীচে ঝুলন্ত নীরব উপাদানের টুকরো। আলাউদ্দিনের রাজত্বকালের দুটি প্রধান নিদর্শন হিন্দু স্থপতিদের দৃষ্টিভঙ্গির তুলনায় মুসলিম ধারণাগুলির বর্ধমান প্রসারকে দেখায় – নিজামউদ্দিন আউলিয়া দরগায় জাবেঠখানা মসজিদ এবং কুতুব মিনারের আলাই দরজা। তুঘলক-যুগের স্থাপত্যটি দৌড় ও খলজি শাসনের স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্য যা জাঁকজমক, সমৃদ্ধি এবং বৈচিত্র্য হারিয়েছিল। এটি নিস্তেজ, সাধারণ, কঠোর এবং নিয়মিত হয়ে ওঠে। এটি তুঘলকদের ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং তার শাসনকালে অর্থের প্রত্যাশিত অসদাচরণের কারণে ঘটেছিল। সায়িদ এবং লডিসের সময়ে খলজি-যুগের প্রাণবন্ত রীতি পুনরুদ্ধারের প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। তবে তারা কেবল সীমিত অংশেই সফল হয়েছিল এবং এই স্টাইলটি তুঘলক যুগে মৃত্যুর সংখ্যা সরাতে পারেনি।
১৪০০ থেকে ১৪৭৮ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত, ইব্রাহিম মাহমুদ এবং হুসেন শাকসের রাজত্বে জৌনপুরে একটি নতুন স্টাইলের স্থাপত্যের বিকাশ ঘটে, যা হিন্দু শিল্পের অবিশ্বাস্য প্রভাব ফেলে। এর বিশাল দেয়াল, বর্গাকার স্তম্ভ, ছোট বারান্দা এবং ছায়াময় পথগুলি হিন্দু কারিগর দ্বারা নির্মিত এবং স্বতন্ত্র হিন্দু বৈশিষ্ট্য রয়েছে। জৌনপুরের মসজিদগুলিতে সাধারণ টাওয়ার নেই। প্রকৃতপক্ষে, জৌনপুরে নতুন অনেকগুলি ভবন একটি নতুন উদ্দেশ্যে পুরানো মন্দিরের সামগ্রী দিয়ে নির্মিত হয়েছিল। আটলাদেবী মসজিদ, যা ১৩৭৭ খ্রিস্টাব্দে স্থাপন করা হয়েছিল তবে এটি ১৪৮৮ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়েছিল, এটি জৌনপুর শৈলীর একটি প্রাণবন্ত নমুনা।
বাংলায় মিশ্র শৈলীর স্থাপত্যও গড়ে উঠল। এর বৈশিষ্ট্যগুলি ছিল মূলত ইটের আচরণ; পাথরের মাধ্যমিক ব্যবহার; ছোট স্তম্ভগুলিতে পয়েন্টযুক্ত খিলানগুলির ব্যবহার এবং বাঁকানো রেখার সাথে .তিহ্যবাহী হিন্দু রীতিযুক্ত বাঁকানো (কার্নিস) বাঁশের ভবনের অনুকরণ এবং পদ্মের মতো আকারে সজ্জিত হিন্দু প্রতীকী আলংকারিক মোটিফগুলির ব্যবহার। 1368 খ্রিস্টাব্দে আলেকজান্ডার কর্তৃক নির্মিত পান্ডুয়ার চার শতাধিক গুম্বজানওয়ালি আদিনা মসজিদটি এর সান্দ্রতা ও সৌন্দর্যের জন্য বিখ্যাত। হুসেন শাহের আমলে ১৪৯৩ থেকে ১৫১১ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ওয়ালি মুহাম্মদ নির্মিত এ প্রদেশের অন্যান্য বিখ্যাত মসজিদগুলি হলেন ছোট সোনা মসজিদ ; বড় সোনার মসজিদটি ১৫ Nas৩ খ্রিস্টাব্দে নরসরত শাহ গৌড় এবং কদম রসুলে সম্পন্ন করেছিলেন , ১৫৫০ খ্রিস্টাব্দে একই সুলতান নির্মিত।
গুজরাত প্রদেশেও স্থাপত্যের একটি সুন্দর শৈলীর বিকাশ ঘটে। মুসলমানদের আগমনের পূর্বেও এখানে একটি উচ্চতর আদিবাসী রীতি ছিল এবং বিজয়ীদের দালানে এই রীতির প্রভাবের সুনির্দিষ্ট লক্ষণ রয়েছে, যদিও মাঝে মাঝে খিলানগুলি প্রতীকী উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হত। 1411 থেকে 1441 খ্রিস্টাব্দে আহমদ শাহ নির্মিত নতুন রাজধানী আহমেদাবাদে নির্মিত ইমারতগুলিতে কাঠের উপর খোদাই এবং পাথরের কয়েল এবং অলঙ্কারের ব্যবহার দেখতে পাই। ১৪১১ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত জামে মসজিদে দু’শো ষাটটি স্তম্ভ রয়েছে, যা পনেরটি পাথরের গম্বুজের ওজন ধারণ করে। এই গম্বুজগুলি মূল স্টাইলে সমতল গ্রহ (পাথর ইত্যাদি) দ্বারা তৈরি করা হয়েছে।আরোগোলজিক সার্ভে অফ ওয়েস্টার্নের তার পাঁচ খণ্ডে প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্য এবং বৈশিষ্ট্যগুলি পুরোপুরি বর্ণনা করেছেন ডঃ বার্গেস। এটি যে সেই সৌন্দর্যের সাথে শিল্পের সমস্ত সৌন্দর্য এবং পরিপূর্ণতার সংমিশ্রণ ছিল, যা তাঁর নিজস্ব সৃষ্টিতে অভাব ছিল।
সিংহাসনে অধিষ্ঠিত গুরুত্বপূর্ণ শাসকদের সময় থেকেই গুজরাটে নির্মিত বেশ কয়েকটি বিল্ডিংয়ে, প্রাচীন ভারতীয় শিল্পের traditionতিহ্য প্রাধান্য পেয়েছে, যদিও ইসলামের অনুসারীদের চাহিদা অনুযায়ী কিছুটা পরিবর্তন করা হয়েছিল।
পুরানো রাজধানী মালওয়া রাজ্যে, ধরের পুরানো ভবনের অবশিষ্টাংশ থেকে দুটি মসজিদ নির্মিত হয়েছিল। এই মসজিদের গম্বুজ এবং স্তম্ভগুলি হিন্দু রীতির ছিল। কিন্তু রাজধানী দ্রুত সরিয়ে নিয়ে যাওয়া মান্ডুর যে ভবনগুলি ছিল সেখানে দিল্লির বিল্ডিংগুলির মতো মুসলিম শিল্প ঐতিহ্যের আধিপত্য ছিল। নেটিভ পদ্ধতি অবলম্বন করা বা অনুকরণ করা মনে হয় দমন করা হয়েছে এবং বিল্ডিংগুলি দৃঢ় ভাবে পয়েন্ট করা খিলান শৈলীতে আটকে গেছে। নর্মদার তীরে বিশাল মঞ্চে অবস্থিত মন্ড শহরে দুর্গম শহর নির্মাণ করা হয়েছিল এমন অনেক উজ্জ্বল স্থাপত্য জাঁকজমকপূর্ণ অনেক বিল্ডিংয়ের মধ্যে নিম্নলিখিতগুলি উল্লেখ করার মতো; হিন্দোলা মহল; জাহাজের প্রাসাদ; হুশংয়ের সমাধি; এবং বাজ বাহাদুর ও রূপমতির প্রাসাদ। এই বিল্ডিংয়ের অনেকগুলি মার্বেল এবং বেলেপাথর দিয়ে চিকিত্সা করা হয়েছিল।
কাশ্মীরের মুসলিম সুলতানরা পাথর ও কাঠের স্থাপত্যের পুরাতন ঐতিহ্যকে অব্যাহত রেখেছিল, তবে এটি বিল্ডিং-সম্পর্কিত ব্যক্তিত্ব এবং সজ্জা হিসাবে দায়ী, যা বিশেষত ইসলামের সাথে সম্পর্কিত ছিল। এইভাবে এখানেও আমরা শিল্প সম্পর্কিত হিন্দু ও মুসলিম ধারণার মিশ্রণ পাই।
দাক্ষাট ভারতের বাহমানিসের ভারতীয়, তুর্কি, মিশরীয় এবং পার্সির মতো অনেক উপাদানগুলির সমন্বয় ছিল আর্কিটেকচার, যারা কলা, শিক্ষাবিদ এবং বিজ্ঞানের প্রহরী ছিলেন। এগুলির মধ্যে পারসি গুলবার্গের জামে মসজিদ, দৌলতাবাদের চাঁদ মিনার (১৪৩৩ খ্রিস্টাব্দ) এবং মাহমুদ গাভনের বিদারের কলুজে (১৪৭২ খ্রিস্টাব্দ) মতো কয়েকটি বিল্ডিংয়ে সহজেই স্বীকৃতি লাভ করেছিল। বাহমানিসের অনেক ভবন পুরানো মন্দিরের সাইট এবং তাদের সামগ্রীতে নির্মিত হয়েছিল। এভাবে পুরানো হিন্দু শিল্পের প্রভাব থামানো গেল না। তুর্কি এবং মিশরীয় উপাদানগুলি পশ্চিম এশীয় এবং আফ্রিকান অভিযাত্রী দ্বারা প্রবেশ করেছিল যারা বাহমানি রাজ্যে চাকরি পেয়েছিল। পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষার্ধে জোরোস্ট্রিয়ান উপাদানগুলি জোরাস্ট্রিয়ানরা নিয়ে এসেছিল, যারা প্রচুর সংখ্যায় রাজ্যে এসেছিল। কিন্তু ডেকান নেটিভ আর্ট পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে বর্ধিত শক্তি দিয়ে নিজেকে পুনঃপ্রকাশ করতে শুরু করে। যেহেতু পরের শতাব্দীতে বিজাপুরের আদিলশাহীরা নির্মিত এই স্মৃতিসৌধগুলি ভারতীয় শিল্পী ও কলাকুশলীরা তৈরি করেছিলেন, যেমন স্যার জন মার্শাল লিখেছেন, ভারতীয় প্রতিভা বিদেশী প্রভাবের riseর্ধ্বে উঠে তার চিত্রকে আরও গভীর করে তোলা জরুরী ছিল। ।
এইভাবে আমরা দেখতে পেলাম যে রাজনৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে তিক্ততা সত্ত্বেও অটোমান-আফগান যুগে হিন্দু ও ইসলামী সভ্যতার মিলন সমাজ, সংস্কৃতি এবং শিল্পের ক্ষেত্রে সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক বোঝাপড়া একত্রিত করেছিল। এই জমায়েতটি মহান মোগল আকবরের সময়ে এক অভূতপূর্ব মাত্রায় বিকশিত হয়েছিল এবং তার উত্তরসূরি এবং উত্তরসূরী মুঘলদের সময়েও পুরোপুরি ধ্বংস হয় নি।
ভারতের সাধুগণের বাণী প্রচার, সূফী সাধু ও পণ্ডিতদের সহনশীল দৃষ্টিভঙ্গি এবং জনগণের উত্থানের আদর্শ নিয়ে ভারতের প্রাদেশিক সাহিত্যের বিকাশকে আধুনিকতার চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যা দুটি সভ্যতার মিলনের ফলশ্রুতি ছিল, মধ্যযুগের সময় সুলতানি দ্রুত হ্রাস পাচ্ছিল। বাবরের আক্রমণের ঠিক আগে, ভারতীয় ইতিহাসের আর একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য ছিল বিজয়নগর, উড়িষ্যা এবং মেওয়ারের মতো দেশীয় রাজ্যগুলির উত্থান বা উত্থান। এটি ছিল বিদেশী সার্বভৌমত্বের বিরুদ্ধে পাল্টা প্রতিবাদের আকারে। আমাদের এদিকেও মনোযোগ দিতে হবে যে মধ্যযুগীয় মুসলিম সাম্রাজ্যের ধ্বংসযজ্ঞে উঠে আসা স্বাধীন মুসলিম রাজ্যের সমস্ত শাসককেই বিদেশী হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। গুজরাট, আহমেদনগর ও বেরারের শাসকরা ছিলেন আদি উত্সের। অনেক রাজ্য, তারা হিন্দু বা মুসলমান ছিল, যারা এই সময়ে বিকাশ লাভ করেছিল, তারা আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য স্থানীয় আন্দোলনের আকারে ছিল। তবে তাদের সুযোগগুলি আরেকটি তুর্কি আক্রমণে ধ্বংস হয়ে যায়, যার নেতা ছিলেন বাবর। এভাবে বাবরের আগ্রাসন ভারতের ইতিহাসকে নতুন মোড় দেয়।
