বাংলার-সমাজ-সংস্কার

বাংলার সমাজ সংস্কার: বাংলার নবজাগরণ ও তৎকালীন সমাজ, ধর্মীয় এবং সমাজ সংস্কার আন্দোলন।

বাংলার সমাজ সংস্কার: বাংলার নবজাগরণ ও তৎকালীন সমাজ, ধর্মীয় এবং সমাজ সংস্কার আন্দোলন। বাংলার ধর্মীয় এবং সমাজ সংস্কার আন্দোলন। রাজা রামমোহন রায়কে ভারতীয় নবজাগরণের অগ্রদূত বলা হয়। তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন ২২ মে ১৭৭২ সালে বাংলার হুগলি জেলার রাধানগরে। রাজা রামমোহন রায় প্রথম ভারতীয় যিনি সর্বপ্রথম ভারতীয় সমাজে প্রচলিত ধর্মীয় ও সামাজিক কুফলগুলি অপসারণের জন্য আন্দোলন করেছিলেন।

 

হিন্দু সংস্কার আন্দোলন রাজা রাম মোহন রায় ও ব্রাহ্মসমাজ

রাজা রামমোহন রায় ছিলেন মানবতাবাদী, বিশ্ব ভ্রাতৃত্বের প্রতি তাঁর প্রচণ্ড বিশ্বাস ছিল। তিনি জীবন ও সম্পত্তির স্বাধীনতার জন্য প্রাকৃতিক অধিকারের সমর্থক ছিলেন।

1815 সালে কলকাতায় রাজা রাম মোহন রায়   সমাবেশ প্রতিষ্ঠা হিন্দু ধর্মের কুফলগুলিকে আক্রমণ করেছিল। রাজা রামমোহন রায় ছিলেন একেশ্বরবাদী। তিনি এই প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে একেশ্বরবাদ প্রচার করেছিলেন।

1828 সালে, রাজা রাম মোহন রায় কলকাতায় ব্রহ্মা তৈরি করেছিলেন।   সভা নামে একটি প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা পরবর্তীতে ব্রহ্ম নামে অভিহিত হয়েছিল ।   সমাজের নাম দেওয়া হয়েছিল। রাজা রামমোহন রায় তাঁর সংগঠন ব্রাহ্মসমাজের মাধ্যমে হিন্দু সমাজে প্রচলিত সতী, বহু বিবাহ, পতিতাবৃত্তি, বর্ণ ব্যবস্থা ইত্যাদির বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন। তিনি বিধবা পুনর্বিবাহকে সমর্থন করেছিলেন।

ব্রাহ্মসমাজ বর্ণ ব্যবস্থার উপর আক্রমণ করেছিল এবং লিঙ্গ সমতার উপর জোর দিয়েছিল। ধর্মীয় ক্ষেত্রে তিনি মূর্তিপূজার সমালোচনা করেছিলেন এবং বেদীর মাধ্যমে তার বক্তব্য প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। তাদের মূল উদ্দেশ্য ছিল ভারতীয়দের বেদবাদের সত্য দেখতে রাজা রাম মোহন রায়ের মতামত দেখে মুগ্ধ হয়ে দেবেন্দ্র নাথ ঠাকুর ১৮৩৪ সালে ব্রাহ্মসমাজে যোগ দিয়েছিলেন।

ব্রাহ্মসমাজে যোগ দেওয়ার আগে দেবেন্দ্র নাথ ঠাকুর তত্ত্ববোধিনী সভা (1839) গঠন করেছিলেন। ১৮৫৭  সালে কেশবচন্দ্র সেন ব্রাহ্মসমাজের আচার্য নিযুক্ত হন। কেশবচন্দ্র সেনের প্রচেষ্টায় ব্রাহ্মসমাজ সর্বভারতীয় আন্দোলনের রূপ নিয়েছিল।

সংলাপ রাজা রাম মোহন রায়   কৌমুদি ও মীরাত   উল   একটি সংবাদপত্র প্রকাশ করে ভারতে সাংবাদিকতার ভিত্তি স্থাপন। সাম্বাদ কৌমুদি সম্ভবত ভারতীয়দের দ্বারা সম্পাদিত, প্রকাশিত ও সংকলিত প্রথম ইন্ডিয়ান সোসাইটি পত্রিকা ছিলেন।

রাজা রাম মোহন রায় খ্রিস্টধর্ম অধ্যয়নের পরে খ্রিস্টান ধর্ম সম্পর্কিত একটি বই লিখেছিলেন, যার নাম ছিল প্রসেপ্ট   এর   যিশু ছিলেন রাজা রামমোহন রায় অনেক ভাষা, প্রাচীন ভাষা যেমন আরবী, ফারসি, সংস্কৃত এবং পাশ্চাত্য ভাষা যেমন ইংরেজি, ফরাসী, লাতিন, গ্রীক ইত্যাদি সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন রাজা রামমোহন রায় শিক্ষার ক্ষেত্রেও কাজ করেছিলেন। 1825 সালে বেদান্ত   কলেজ প্রতিষ্ঠা করেছেন। কলকাতায় ডেভিড দ্বারা   হিন্দু   কলেজ   এর   রাজা রামমোহন রায়ও এই প্রতিষ্ঠাকে সমর্থন করেছিলেন।

রাজা রামমোহন রায় ধর্ম, সমাজ, শিক্ষা ইত্যাদির ক্ষেত্রে সংস্কারের পাশাপাশি রাজনৈতিক জাগরণের চেষ্টা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে স্বাধীনতা মানুষের অমূল্য সম্পদ। তিনি রাজনৈতিক স্বাধীনতার পাশাপাশি ব্যক্তিগত স্বাধীনতারও চ্যাম্পিয়ন ছিলেন।

বাঙালি বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে রাজা রামমোহন রায় এবং তাঁর অনুসারীরা প্রথম বুদ্ধিজীবী ছিলেন যারা পাশ্চাত্য সংস্কৃতি অধ্যয়ন করেছিলেন এবং এর বৌদ্ধিক ও গণতান্ত্রিক নীতি, উপলব্ধি এবং অনুভূতিকে একীভূত করেছিলেন।

1865 সালে রাজা রামমোহন রায়ের মৃত্যুর পরে, ব্রাহ্ম সমাজ আদর্শিক পার্থক্যের কারণে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল। দেবেন্দ্র নাথের দল ইত্যাদি।   ধর্ম   সমাজ ও কেশব চন্দ্রের গ্রুপ   ব্রহ্মা   যাকে বলে সমাজ ।
ব্রাহ্মসমাজে বিভক্ত হওয়ার আগে কেশবচন্দ্র সেন সামঞ্জস্যপূর্ণ   সভাটি আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক সমস্যাগুলি নিয়ে আলোচনা করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

আচার্য কেশব চন্দ্র সেনের প্রচেষ্টায় মাদ্রাজে বেদ সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1871 সালে বেদ সমাজ দক্ষিণ   দ্য   Brhm   একটি সমাজ হিসাবে অস্তিত্ব মধ্যে এসেছিলেন।

ভারতীয়   ব্রাহ্মণ   সমাজে একটি বিভেদ ছিল , যার ফলে 1878 সালে একটি সাধারণ ব্রাহ্মসমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই প্রতিষ্ঠানটি প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য ছিল বর্ণপ্রথা ও প্রতিমা পূজার বিরোধিতা করা এবং নারী মুক্তিকে সমর্থন করা।

সাধারণ ব্রাহ্মসমাজের ইংরেজ সদস্যদের মধ্যে শিবনাথ শাস্ত্রী, বিপিনচন্দ্র পাল, দ্বারিকা নাথ গাঙ্গুলি এবং আনন্দ মোহন বোস অন্তর্ভুক্ত ছিল।

আচার্য কেশব চন্দ্র ব্রহ্মা   বিবাহ   আইনটি লঙ্ঘন করে, তার কন্যা মেয়েকে কোচবিহারের রাজার সাথে বিয়ে করেছিলেন, এটিই ছিল ভারতীয় ব্রাহ্মসমাজে বিভক্ত হওয়ার কারণ। কেশব   চন্দ্র   সেন   এবং   দোয়া   সমাজ
কেশবচন্দ্রের অনুপ্রেরণায় আত্মারাম পাণ্ডুরঙ্গ ১৮6767 সালে মুম্বাইয়ে প্রার্থনা সমিতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই প্রতিষ্ঠানটি প্রতিষ্ঠায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালনকারী অন্যান্য ব্যক্তিদের মধ্যে মহাদেব গোবিন্দ রনাদে এবং আর.কে. জি ভান্ডারকর ছিলেন।

পশ্চিম ভারতে মহাদেব গোবিন্দ রণাদে সাংস্কৃতিক   রেনেসাঁ   এর   যাকে পূর্বসূরী বলা হয়। ধর্ম সমাজ বৈষম্যবাদের ভিত্তিতে বাল্য বিবাহ, বিধবা বিবাহ, সমকামী বিবাহ, মহিলাদের অবহেলা ও বিদেশ ভ্রমণকে নিষিদ্ধ করেছিল। রানাদ ১৮ade 18 সালে কেশবচন্দ্র সেনের সহযোগিতায় বিধবা আশ্রম সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন।

মহাদেব গোবিন্দ রনাদে ক   আস্তিক   ধর্ম   আমি   আস্থা নামে একটি বই তৈরি করেছিলেন । দয়ানন্দ   আবেশ   এবং   আর্য   সমাজ আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন দয়ানন্দ সরস্বতী, যিনি ১৮৫৭ সালে বোম্বেতে আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

দয়ানন্দের শৈশবের নামটি ছিল মূল সংকর। তিনি 1824 সালে মরভি রাজপরিবারের একটি ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁর পরামর্শদাতা ছিলেন বীরজানন্দ। এবং বৈদিক সমাজ দ্বারা খুব প্রভাবিত, তিনি একটি god বিশ্বাসী এবং পৌত্তলিক পুরোহিত এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের বিরোধিতা করেছিলেন, তাই তিনি বেদো   এর   এবং   প্রত্যাবর্তন স্লোগান।

দয়ানন্দ সরস্বতী বর্ণ ব্যবস্থা, বাল্য বিবাহ, সমুদ্র ভ্রমণ নিষিদ্ধের বিরুদ্ধে সোচ্চার হন এবং নারী শিক্ষা, বিধবা বিবাহ ইত্যাদির প্রতি উত্সাহিত করেছিলেন। স্বামী দয়ানন্দ শোধন আন্দোলন শুরু করেছিলেন। এই আন্দোলন হিন্দু ধর্মের দ্বার উন্মুক্ত করেছিল তাদের জন্য যারা হিন্দু ধর্ম ত্যাগ করেছিলেন এবং অন্যান্য ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন।

স্বামী দয়ানন্দ বহু গ্রন্থ রচনা করেছিলেন, তবে সত্যার্থ প্রকাশ ও ভণ্ডামি তাঁর গুরুত্বপূর্ণ রচনা। আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠার মূল উদ্দেশ্য ছিল ভারতবর্ষকে দেশে প্রচলিত ধর্মীয় ও সামাজিক কুফলগুলি থেকে দূরে রাখা এবং বৈদিক ধর্মের পুনঃপ্রকাশ এবং ভারতকে সামাজিক, ধর্মীয় ও রাজনৈতিকভাবে এক সুতোয় বেঁধে রাখা। স্বামী দয়ানন্দ শূদ্র এবং মহিলাদের বেদ পাঠ, উচ্চশিক্ষা গ্রহণ এবং যজ্ঞোপাধ্যায় পরিধান করার পক্ষে আন্দোলন করেছিলেন।

ভ্যালেন্টাইন চিরোল তাঁর আর্য সমাজে ভারতীয় অশান্তি গ্রন্থে ভারতীয় অশান্তির জন্ম বলে অভিহিত করেছেন। পাঞ্জাব আর্য সমাজের প্রচারের প্রধান কেন্দ্র হয়ে দাঁড়িয়েছে। এই আন্দোলনটি উত্তর প্রদেশ, গুজরাট এবং রাজস্থানেও কিছুটা সাফল্য পেয়েছিল।

স্বামী দয়ানন্দের মৃত্যুর পরে আর্য সমাজ দুটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, একটি দল পশ্চিমা শিক্ষার বিরোধী এবং অন্যটি পশ্চিমা শিক্ষাকে সমর্থন করেছিল। ১৯০২ সালে হরিদ্বারে গুরুকুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন পশ্চিমা শিক্ষার বিরোধী আর্য সমাজবিদদের মধ্যে শ্রদ্ধানন্দ, লেখরাজ এবং মুন্সী রাম বিশিষ্ট ছিলেন।

হানরাজ এবং লালা লাজপত রায় পশ্চিমা শিক্ষার সমর্থনে ছিলেন। তিনি দয়ানন্দ অ্যাংলো-বৈদিক কলেজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ভারতে ডি.এ.ভি. স্কুল-কলেজ প্রতিষ্ঠার ভিত্তিও আর্য সমাজের এই গোষ্ঠী দিয়েছিলেন।

স্বামী বিবেকানন্দ এবং রামকৃষ্ণ মিশন

স্বামী বিবেকানন্দ তাঁর গুরু রামকৃষ্ণ পরমহংসের স্মরণে ১৮৯৭ সালে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
রাম কৃষ্ণ পরম হংস ছিলেন কলকাতার দক্ষিণেশ্বরের কালী মন্দিরের পুরোহিত, যিনি ঐতিহ্যগতভাবে মনন, সন্ন্যাস ও নিষ্ঠার পথে ধর্মীয় মুক্তি অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন।

রাম কৃষ্ণ প্রতিমা উপাসনায় বিশ্বাসী ছিলেন এবং এটিকে চিরন্তন, সর্বশক্তিমান ঈশ্বর প্রাপ্তির মাধ্যম বলে মনে করেছিলেন। 1886 সালে রামকৃষ্ণ পরমহংসের মৃত্যুর পরে, বিবেকানন্দ তাঁর গুরু বার্তাগুলি প্রচারের দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন। বিবেকানন্দের শৈশবের নাম নরেন্দ্র। তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন বাংলার কায়স্থ পরিবারে।
১৮৯৩ সালের সেপ্টেম্বরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিকাগোতে অনুষ্ঠিত বিশ্ব ধর্ম সম্মেলনে বিবেকানন্দ ভারতকে নেতৃত্ব দেন।

বিবেকানন্দ বলেছিলেন, “আমি এমন একটি ধর্মকে বিশ্বাস করি না যা অশ্রু মুছতে পারে না এমনকি অনাথকে এক টুকরো রুটিও দিতে পারে না।” ভারতে প্রচলিত ধর্মীয় কুসংস্কার সম্পর্কে স্বামীজি এইভাবে তাঁর মত প্রকাশ করেছিলেন, “আমাদের ধর্ম রান্নাঘরে, আমাদের ঈশ্বর রান্নার পাত্রে আছেন, এবং আমাদের ধর্ম আমাকে স্পর্শ করেন না। আমি পবিত্র, যদি এক শতাব্দী ধরে এটি হয় সব কিছু যদি চলতে থাকে তবে আমরা সকলেই মানসিক আশ্রয়ে থাকব।

সুভাষ চন্দ্র বসু স্বামী বিবেকানন্দকে আধুনিক জাতীয় আন্দোলনের আধ্যাত্মিক পিতা বলেছিলেন। বিবেকানন্দ কোনও রাজনৈতিক বার্তা দেননি। কিন্তু তারপরেও তিনি তার নিবন্ধ এবং বক্তৃতার মাধ্যমে জাতীয়তাবাদ এবং আত্মত্যাগের চেতনাকে নতুন প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন।

ভ্যালেনটিন চিরোল বিবেকানন্দের লক্ষ্যগুলি ভারতীয় জাতীয় আন্দোলনের একটি প্রধান কারণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। অ্যানি বেসেন্ট এবং থিওসোফিকাল সোসাইটি থিওসোফিকাল সোসাইটি 1875 সালে আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রের ম্যাডাম এইচ। পি। ব্লাভাটস্কি এবং হেনরি স্টিল অ্যালকোট প্রতিষ্ঠা করেছিলেন । এই সমাজ হিন্দু ধর্মকে বিশ্বের সর্বাধিক রহস্যময় এবং আধ্যাত্মিক ধর্ম হিসাবে বিবেচনা করেছিল।

1882 সালে, মাদ্রাজের নিকটবর্তী আদায়রে থিওসোফিকাল সোসাইটির আন্তর্জাতিক অফিস প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ভারতে এই আন্দোলনকে সফল করার কৃতিত্ব এক আইরিশ মহিলা মিসেস অ্যানি বেসেন্টকে দেওয়া হয়েছিল, যিনি 1893 সালে ভারতে এসেছিলেন এবং এই প্রতিষ্ঠানের উদ্দেশ্য প্রচারে জড়িত ছিলেন।
অ্যানি বেস্যান্ট ১৮৯৮ সালে বেনারসে সেন্ট্রাল হিন্দু কলেজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, পন্ডিত মদন মোহন মালাভিয়ার প্রচেষ্টায় ১৯১১ সালে বনরস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়ে সমাপ্ত হয়।

 

আর পড়ুন……